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這次分享的主題是「文化轉譯驅動商業模式／商業模式推動文化保存」，由旅庫・彰化創辦人邱明憲（小王子）分享。旅庫・彰化長期從彰化地方文化出發，透過旅行、教育、數位體驗、出版與服務設計等方式，思考地方文化如何被更多人理解與參與。 我覺得這場分享比較特別的地方，是它並不是先談「如何保存文化」，再想辦法把文化推廣出去，而是從一開始就把 商業模式 放進文化保存的思考裡。 對旅庫而言，如果文化工作只能依賴一次性的活動或計畫，活動結束之後也可能跟著停止；因此，更重要的問題是，如何讓文化形成可以持續運作的服務與需求。 旅庫・彰化最初的工作，是從認識彰化本身開始。 舊城、街區、廟宇、信仰、歷史人物與地方生活，都是理解彰化的入口。透過田野調查，他們逐漸累積地方的故事、人物、空間與生活素材，再思考這些內容可以怎麼被轉譯成更多人能理解的形式。 所謂「文化轉譯」，在這裡並不只是把艱深的文化知識講得簡單一點，而是重新設計人與地方接觸的方式。可以透過故事轉譯，讓文化有溫度；透過地圖、插畫與數位導覽，讓文化變得直覺；也可以透過 DIY、解謎、旅行、教育或餐桌體驗，讓原本只能「知道」的文化變成可以實際參與的事情。 因此，旅庫的服務並不是從「我要做一個商品」開始，而是從田野裡找到素材，再逐漸形成不同的服務。一本書可以整理地方知識，一趟旅行可以帶人走進街區，一套數位導覽可以讓人自己探索廟宇，而教育活動則可以讓孩子從自己的生活環境開始認識彰化。 這套方法後來也延伸到飲食文化。 市場、食材、店家、生產者與料理，本來就是地方生活的一部分，但如果只是把它們當成「彰化美食」來介紹，其實還少了一層地方文化的脈絡。 因此，旅庫開始從飲食往回追，去認識食材從哪裡來、誰生產、怎麼進入市場，以及這些食物為什麼會形成現在的樣子。 「菜市街・學台語」就是其中一個很有意思的例子。 市場不只是買菜的地方，也可以成為學習地方語言與生活文化的教室。孩子走進市場，認識攤商與食材，再透過動手做料理，把原本抽象的地方文化變成自己的經驗。 另一個比較完整的案例則是「芳月宴」與「念念餐桌」。 從擁有多年歷史的在地餐廳出發，再把地方食材、生產者、料理、空間、故事與設計重新組合，讓一頓飯不只是吃飯，而成為認識彰化的一種方式。 這樣的餐桌體驗裡，可以同時出現地方食材、生產者的故事、料理技術、空間美學、說菜與文化分享。甚至可以從一道料理繼續往回追溯土地與...

這場分享的題目是 「Can culture help conservation? Lessons from sea turtles in Okinawa」，由琉球大學的 Yuka Matsukawa 分享，主要從沖繩的海龜研究出發，討論科學研究、地方知識與文化之間，是否可以共同成為自然保育的一部分。 如果把自然保育單純理解成「研究物種、保護棲地」，很容易把人與自然分開。 但這場分享提出了另一種思考方式：自然生態本身也可以成為人與地方產生關係的媒介，而文化則可能影響人們如何理解、使用與保護自然。 從生態系統服務看人與自然的關係 分享一開始從「生態系統服務」談起。生態系統提供的功能，除了食物、水與其他資源等供給服務，也包括氣候與環境調節、水與養分循環等支持功能。 其中比較容易被忽略的是 文化服務（Cultural services） 。 文化服務指的是自然環境所提供的休閒、教育、文化認同與地方感等價值。換句話說，自然不只是提供人類「需要的東西」，也會影響我們如何認識一個地方、如何建立記憶，以及我們為什麼會對某個地方產生情感。 因此，自然保育不一定只能從「這個物種有沒有經濟價值」開始，也可以從另一個問題開始 自然如何讓人與地方產生連結？ 這也是海龜案例的重要地方。 沖繩的海龜與人的生活 海龜長期存在於沖繩沿海環境，也曾經與當地人的生活產生不同形式的關係，包括食物與傳統利用，以及人與海洋之間形成的文化連結。 但到了今天，海龜與人的關係又產生了新的變化。 海龜現在也成為觀光、環境教育與野生動物觀察的一部分。人們可能透過觀察海龜、參與教育活動或接觸牠們的棲地，而重新認識海岸與海洋環境。 因此，同樣是一隻海龜，在不同時代可能有完全不同的文化位置：過去可能是生活資源，現在則可能成為自然教育、觀光與保育的對象。 這種關係的轉變，也讓「保育」不再只是把人排除在自然之外，而是開始思考 人要如何重新與自然相處 。 海龜不只是研究對象 講者本身的研究則進一步從科學角度觀察沖繩的海龜。 目前她研究的一個方向，是觀察綠蠵龜在沖繩河川中的行為。研究主題涉及海龜在特殊的河口與半鹹水環境中的棲地利用。研究資料也顯示，她目前持續研究綠蠵龜沿著沖繩的塩川向上游移動的行為。 這件事情本身就很有意思，因為我們一般想到海龜，可能會直覺把牠們和「海」連在一起，但海龜實際上的活動範圍與棲地利用可能比想像中複雜。 因...

一般談到文化資產，容易先想到古蹟、歷史建築、老街或博物館裡的文物，但文化資產的範圍其實更廣，包含聚落、考古遺址、史蹟、文化景觀、古物與自然地景等。 「文化路徑」談的並不只是一條可以行走的路，而是一種重新理解文化資產的方法。 這些資產並不是彼此獨立存在，而是在長時間的人與環境互動中形成。因此，文化保存除了保存單一的建築或物件，也需要進一步理解與地方、產業、自然環境以及居民生活之間的關係。 這也是文化路徑所希望處理的事情，將原本分散在不同地方的文化資產與文化脈絡，以共同的主題重新串聯起來。 臺灣文化路徑的發展 臺灣近年開始以「 臺灣文化路徑 」的方式重新整理文化資產。 文化部在2021年至2025年間推動「臺灣文化路徑推動社會發展計畫」，內容包含整合推動平台、臺灣多元族群文化路徑、再造歷史現場文化路徑，以及產業文化資產文化路徑等方向。 計畫也希望透過歷史文化資源調查、地方資源盤點、路徑修復與串聯、地方組織輔導及文化體驗等方式，逐步建立文化路徑的運作機制。 其中發展的五條試行路徑，包括「 湯姆生、馬雅各與臺灣多元族群文化路徑 」、「 糖業文化路徑 」、「 礦業文化路徑 」、「 林業文化路徑 」與「 水文化路徑 」。 這些主題也讓人看到，臺灣的文化資產並不只存在於傳統意義上的古蹟，而是散布在產業、交通、水利、自然環境、族群與地方生活之中。 因此，文化路徑需要處理的並不是單一文化資產，而是一整套文化資源之間的關係。 從單一場域走向跨域合作 當文化資產被放進更大的脈絡裡，推動方式也會跟著改變。 文化路徑往往涉及不同縣市、不同文化資源與不同專業，因此需要建立跨部門與跨領域的合作機制。除了文化相關單位之外，也可能涉及觀光、交通、經濟、農業、水利、教育以及原住民族等不同系統。 這意味著文化路徑不只是文化保存工作，同時也是「地方治理」與「資源整合」的方式。 文化部的相關計畫中，也確實可以看到這樣的推動方式。 例如：在計畫執行過程中，曾進行跨單位研商、地方組織輔導、走讀與整合行銷活動，以及地方協作共筆工作坊等工作。產業文化資產部分也進行資源盤點與推廣，嘗試將糖業、林業與礦業的文化脈絡重新整理。 所以「路徑」需要被建立的，其實不只是地圖上的路線，而是背後的「合作網絡」。 從主題路徑到文化體驗 文化路徑也可以從「不同尺度」來理解。 首先是以一個文化主題建立整體的論述，例如：糖業、林業、礦業或...